3.我有时与我们地球灵谈论这个话题。据他们说，凡理解力敏锐的人都能从他所知道的许多事断定，宇宙星球有许许多多，上面都有人类居住；因为凭理性就能推断出，像行星这么大的星球就有一大堆，其中有些比地球还大；它们不是空心的，并且聚集、被造不只是在自己绕太阳转的轨道上被传送，并为一个星球发出微弱光芒；它们的用处必远胜于此。人若如人人都该相信的那样相信，神性创造宇宙只是为了人类可以存在，进而天堂也能存在，并无其它目的，因为人类是天堂的苗床，也必然相信，哪里有星球，哪里就有人。我们肉眼所见的行星，都在太阳系之内，故都是土质星球。世人都很清楚这一点，因为它们都是土质体，反射太阳光线；用望远镜来看时，不再像星星那样发出火红的光，而是像地球那样夹杂着暗斑。另一个证据是，它们和地球一样围绕太阳旋转，沿着黄道带运行，由此产生年份和一年四季，即春、夏、秋、冬。它们也像地球那样绕轴自转，由此产生日期和一天四个时辰，即早、午、晚、夜。此外，其中有些带有月球，也就是所谓的卫星；这些卫星以固定周期沿着它们的轨道绕其星球旋转，就像月球绕我们的地球旋转一样。土星距离太阳最远，也有一条巨大的发光带；这个发光带尽管是反射而来，却仍给这个星球提供了大量光芒。若知道这些事，并凭理性思考它们，谁还会说这些星球都是空心体？

4618.“以撒气绝而死”表在神性属世层里面的复活。这从“气绝而死”的含义清楚可知，“气绝而死”是指复活(参看3326, 3498, 3505节)。因为在圣言中，当提到某人“死”了时，内义上的含义是，那人（的代表）的最后结束，和在另一个人里面的一个新开始，因而是指继续。例如，当提到犹大和以色列的王，或至高祭司死了时，内义上的含义是，藉由他们的代表的结束，和它在另一个人里面的继续，因而是指它的复活。更重要的是，当读到这些事时，那些在来世并与人同在的人并没有死亡的任何概念，因为在那里，他们完全不知道死亡是什么。因此，取代死亡的是，他们觉察到代表在另一个人里面继续。此外，当人死亡时，仅就其为了在地上发挥用处而服务于他的肉体而言，他死了；就其灵而言，他在一个肉体事物对他不再有任何用处的世界继续他的生活。
“以撒气绝而死”之所以表示在神性属世层里面的复活，是因为在属世层对应于理性层(3493, 3620, 3623节)之前，理性层没有任何生命。这就像眼睛的视觉，除非这视觉拥有在它之外、它所看见的物体，否则，视觉就会消失；每种感官都是这样。如果物体与它完全不相容，它同样会消失，因为这些物体给它带来死亡。这也像流不出泉水的泉脉，致使源泉被堵塞。理性层也一样；除非它的光在属世层里面被接受，否则，它的视觉就会消失；因为存在于属世层里面的事实或知识对理性层来说，就是视觉的物体。或者，如果这些物体与这光不相容，也就是与真理的聪明和良善的智慧不相容，理性视觉也会消失，因为它无法流入与它自己不相容的事物。正因如此，对那些陷入邪恶与虚假的人来说，理性层是关闭的，以致与天堂的交流无法通过它打开，可以说只能透过缝隙进来，以使他们能思考、推理和说话。因此，为了属世层能与理性层联结，它必须预备好接受理性层；这种预备由主通过重生实现。当它被如此联结时，理性层就活在属世层里面，因为理性层在属世层中看到适合它的物体，如前所述，正如眼睛在世界中看到适合它的物体。
诚然，理性层拥有生命在自己里面，这生命不同于属世层的生命，并与之分离；但理性层仍在属世层里面，就像一个人在自己的房子里面，或灵魂在它的身体里面。天堂的情形也是这样。至内在或第三层天堂的确活得与它下面的天堂不同，且与之分离；然而，如果第二层或中间天堂里面没有对它的接受，它的智慧就会消散。同样，如果最低或第一层里面没有对这中间天堂的光和聪明的接受，以及最终世人的属世层里面没有对最低天堂的接受，那么这些天堂的聪明也会消散，除非主规定应在别的地方有对它的接受。因此，众天堂由主以这样的方式形成，一个充当另一个的接受者；最后，世人就其属世和感官层而言，充当全部的最低层接受者；因为神性在他里面就处于次序的终端，并进入世界。因此，如果最终层级与在它之先的层级相一致或对应，那么这些在先层级就同时存在于这终端里面；因为构成终端的事物是在它们之先的那些事物的容器，彼此相连的事物则在那里一起存在于它们里面。由此明显可知，在神性属世层里面的复活是什么意思。

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）